908.“所有肉体中凡与你在一起的野兽”表示在该教会成员里面活过来的一切。这从以下事实清楚可知：“野兽”论及挪亚，就是现已重生的该教会成员，显然也论及接下来的事物，即“飞鸟、牲畜和爬行物”，因为经上说“所有肉体中凡与你在一起的野兽，就是飞鸟、牲畜和一切爬在地上的爬行物”。在原文，严格来说，用于“野兽”的这个词表示生命或活物；但在圣言中，它既用来表示活物，也用来表示某种意义上并非活着的事物，或野兽。因此，人若不知道圣言的内义，有时不明白是什么意思。这个词具有双重含义的原因在于，上古教会成员在主面前谦卑地承认自己不是活的，甚至不如牲畜，不过是野兽，因为他知道，人就自己或自我而言，就是这样。所以，这同一个词既表示活物，也表示野兽。
它表示活物，这一点明显可见于诗篇：
你的野兽将住在其中(即神的产业中)。神啊，你必以你的良善使困苦人强健。(诗篇68:10)
此处由于他将住在神的产业中，所以“野兽”只表示重生之人，因而如此处的情形，表示这人里面的活物。又：
森林中的一切野兽都是我的，千山上的牲畜也是我的；山中的一切飞鸟，我都知道；我田野的野兽与我同在。(诗篇50:10-11)
此处“我田野的野兽与我同在”，也就是与神同在，表示重生之人，因而表示他里面的活物。以西结书：
空中所有的飞鸟都在它的枝子上搭窝，田野所有的野兽都在它的枝条下生产。(以西结书31:6)
这段经文论及属灵教会的形成，或将该教会描述为一株植物，所以这个词语表示该教会成员里面的活物。何西阿书：
当那日，我必与田野的野兽和空中的飞鸟立约。(何西阿书2:18)
这论及那些将要重生的人，约是与他们立的。事实上，“野兽”完全表示“活物”，甚至就连以西结所看到的基路伯或天使也被称为“四个野兽或活物”(以西结书1:5, 13-15, 19; 10:15)。
在圣言中，“野兽”在反面意义上表示非活物，或凶猛的野兽，这一点从大量经文明显看出来。仅引用以下经文来证实这一点。诗篇：
不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:19)
西番雅书：
这城何竟荒凉，成为野兽躺卧之地。(西番雅书2:15)
以西结书：
他们必不再作列族的掠物，地上的野兽也不再吞吃他们。(以西结书34:28)
又：
空中的一切飞鸟都要宿在它的废墟上；田野的一切野兽都要卧在它的枝条下。(以西结书31:13)
何西阿书：
在那里，我必像狮子吞灭他们；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:8)
以西结书：
我已将你给地上野兽、空中飞鸟作食物。(以西结书29:5)
这种用法经常出现。此外，犹太人因只停留于字义，将“野兽”理解为一头野兽，将“飞鸟”理解为一只飞鸟，故不想知道圣言的内层事物，更不愿承认它们，从而接受教导。事实上，他们自己就是如此残忍、如此野蛮的动物，以致他们不喜欢埋葬在战场上杀死的敌人，而是喜欢将他们暴尸荒野，任飞禽、野兽吞食。这些事也表明野兽人是什么样。

10646.“因为耶和华名为忌妒者，祂是忌妒的神”表若拜别人，神性良善和神性真理就会离开。这从“忌妒者”和“耶和华的名”的含义清楚可知：“忌妒者”是指一个只允许自己，不允许其他任何人被爱和敬拜的人；“耶和华的名”是指藉以敬拜主的一切事物(参看2724, 3006, 6674, 9310节)。由于这是从主的神性人身发出的神性真理，所以主的神性人身就是“耶和华的名”在至高意义上所表示的(2628, 6887, 8274节)。神性真理是在天上的主自己，因为从祂发出之物就是祂自己。从神性只能发出神性之物，不可能发出其它任何东西；神性之物为一。由此明显可知，“耶和华名为忌妒者”表示主只允许祂自己，不允许其他任何人受到敬拜，因为唯独主是通向救恩的一切真理和一切良善的源头。主被称为“忌妒者”，是因为一旦别人受到敬拜，一切真理和良善都会离开。事实上，一个人通过来自主的良善和真理与祂联结；因此，一旦别人受到敬拜，这种联结就会中断，虚假就会取代真理，邪恶则取代良善。
　　祂之所以两次被称为“忌妒者”，即耶和华是忌妒者，是忌妒的神，是因为“耶和华”表示神性良善，“神”表示神性真理。在圣言中，凡论述神性良善的地方，主都被称为“耶和华”；而凡论述神性真理的地方，祂都被称为“神”(参看2586, 2769, 2921, 6303, 6905, 10158, 10617节)。由于当另一个人而不是主受到敬拜时，神性良善和神性真理都会离开一个人，所以祂两次被称为“忌妒者”。
　　经上说唯独主要受到敬拜。人若不知道对主的真正敬拜的性质，可能会以为主喜欢受到敬拜，渴望从人那里得到荣耀，就像一个为了得到别人的尊重而满足别人要求的人。如此思想的人对爱是什么样根本没有任何概念，更不知道神的爱是什么样。神的爱在于为了人和他的拯救，而不是为了祂自己而想要敬拜和荣耀。因为敬拜主并将荣耀归给主的人处于谦卑的状态；人自己的东西会离开处于谦卑状态的人；并且这种东西越离开，神性就越被接受；人自己的东西或自我因是邪恶和虚假，故是唯一阻碍神性的东西。这就是主的荣耀；对祂的敬拜是为了这个目的而存在的。为了自我的荣耀则是由于自我之爱而存在的；但天堂之爱不同于自我之爱，正如天堂不同于地狱，神的爱更是无限不同于自我之爱。